Ruku 495 ع
Section 495 of 556 • 5 Verses
يَٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ تُوبُوٓا۟ إِلَى ٱللَّهِ تَوْبَةً نَّصُوحًا عَسَىٰ رَبُّكُمْ أَن يُكَفِّرَ عَنكُمْ سَيِّـَٔاتِكُمْ وَيُدْخِلَكُمْ جَنَّٰتٍ تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ يَوْمَ لَا يُخْزِى ٱللَّهُ ٱلنَّبِىَّ وَٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ مَعَهُۥ ۖ نُورُهُمْ يَسْعَىٰ بَيْنَ أَيْدِيهِمْ وَبِأَيْمَٰنِهِمْ يَقُولُونَ رَبَّنَآ أَتْمِمْ لَنَا نُورَنَا وَٱغْفِرْ لَنَآ ۖ إِنَّكَ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ قَدِيرٌ
48:6; 64:10.
信者在天园中永无休止地追求完美的欲望在这句话中得到了表达: “我们的养主啊, 求你为了我们 (的益处) 完成我们的光辉吧。” 这说明天园中的生活并不是毫无生气的。相反, 天园中的精神进展将是无限的, 因为当信者获得某阶段所特有的美德的时候, 他们不会就此停止, 而是看到前面还有更高阶段的美德, 发现他们所达到的阶段并非最高阶段, 他们就继而向前, 永无止境。
信者进入天园后将力求 مَغْفِرَة (Maghfirah), 即克服缺陷 (Lane)。 他们将不停地祈求安拉赐予达到完美并完全沐浴在真主的光明中, 他们将继续向上, 把每一阶段与他们所祈求的更高阶段作比较看作有欠缺, 因此将祈求安拉使其度过有欠缺的阶段, 以便他们能够到达更高阶段。这是 اِسْتِغْفَار (Istighfar) 的真正含意, 字面上的意思是“请求宽恕过失。”
لَام عربی میں فائدہ کے معنے ادا کرنے کے لئے آتا ہے اس لئے ہم نے اس کا ترجمہ یہ کیا ہے کہ اے ہمارے ربّ ہمارا نور ہمارے فائدہ کے لئے پورا کر دے۔
48:6; 64:10.
The never-ceasing desire for perfection on the part of believers in Paradise as expressed in the words, 'Our Lord perfect our light for us,' shows that life in Paradise will not be one of inaction. On the contrary, spiritual advance in Paradise will know no end, for as the believers will attain excellence, characteristic of a certain stage, they will not stop at that, but seeing in front of it a higher stage of excellence and finding that the stage at which they had arrived was not the highest stage will proceed further, and so on without end.
It further appears that after entering Paradise, the believers will seek Maghfirah, i.e. suppression of defects (Lane). They will be continually praying to God for the attainment of perfection and complete immersion in Divine Light and will be continually going upwards regarding each state as defective in comparison with a higher one, to which they will aspire, and will therefore pray to God to suppress the defective state that they may be able to get to the higher one. This is the true significance of Istighfar of which the literal meaning is, 'asking forgiveness for one’s lapses.'
8:30; 48:6; 64:10.
Commentary:
The never-ceasing desire for perfection on the part of believers in Paradise as expressed in the words, "Our Lord perfect our light for us," shows that life in Paradise will not be a life of inaction. On the contrary, spiritual advance in Paradise will know no end, for as the believers will attain excellence, characteristic of a certain stage, they will not stop at that, but seeing in front of it a higher stage of excellence and thus finding that the stage at which they had arrived was not the highest stage, will desire the attainment of the next higher stage, and so on without end.
In short the believers will go on making advancement in Paradise and shall never recede a step. Their activity far from ceasing will rather increase. The Holy Prophet is reported to have said that in Paradise the believers will be imparted knowledge of new attributes of God which they will try to copy in themselves.
From the verse it further appears that after entering Paradise, the believers will seek maghfirah, i.e. "suppression of a defect." In this sense of maghfirah the verse means that the righteous will be continually praying to God for the attainment of perfection and complete immersion in divine light. They will be continually going upwards and will regard each state as defective in comparison with a higher one to which they will aspire and will, therefore, pray to God to suppress the defective state that they may be able to get to the higher one. This is the true significance of Istighfar of which the literal meaning is, "asking forgiveness for one’s lapses."
c
48:6; 64:10.
1444
信者在天园中永无休止地追求完美的欲望在这句话中得到了表达: “我们的养主啊, 求你为了我们 (的益处) 完成我们的光辉吧。” 这说明天园中的生活并不是毫无生气的。相反, 天园中的精神进展将是无限的, 因为当信者获得某阶段所特有的美德的时候, 他们不会就此停止, 而是看到前面还有更高阶段的美德, 发现他们所达到的阶段并非最高阶段, 他们就继而向前, 永无止境。
1445
信者进入天园后将力求 مَغْفِرَة (Maghfirah), 即克服缺陷 (Lane)。 他们将不停地祈求安拉赐予达到完美并完全沐浴在真主的光明中, 他们将继续向上, 把每一阶段与他们所祈求的更高阶段作比较看作有欠缺, 因此将祈求安拉使其度过有欠缺的阶段, 以便他们能够到达更高阶段。这是 اِسْتِغْفَار (Istighfar) 的真正含意, 字面上的意思是“请求宽恕过失。”
2
لَام عربی میں فائدہ کے معنے ادا کرنے کے لئے آتا ہے اس لئے ہم نے اس کا ترجمہ یہ کیا ہے کہ اے ہمارے ربّ ہمارا نور ہمارے فائدہ کے لئے پورا کر دے۔
a
8:30; 48:6; 64:10.
4284
Commentary:
The never-ceasing desire for perfection on the part of believers in Paradise as expressed in the words, "Our Lord perfect our light for us," shows that life in Paradise will not be a life of inaction. On the contrary, spiritual advance in Paradise will know no end, for as the believers will attain excellence, characteristic of a certain stage, they will not stop at that, but seeing in front of it a higher stage of excellence and thus finding that the stage at which they had arrived was not the highest stage, will desire the attainment of the next higher stage, and so on without end.
In short the believers will go on making advancement in Paradise and shall never recede a step. Their activity far from ceasing will rather increase. The Holy Prophet is reported to have said that in Paradise the believers will be imparted knowledge of new attributes of God which they will try to copy in themselves.
From the verse it further appears that after entering Paradise, the believers will seek maghfirah, i.e. "suppression of a defect." In this sense of maghfirah the verse means that the righteous will be continually praying to God for the attainment of perfection and complete immersion in divine light. They will be continually going upwards and will regard each state as defective in comparison with a higher one to which they will aspire and will, therefore, pray to God to suppress the defective state that they may be able to get to the higher one. This is the true significance of Istighfar of which the literal meaning is, "asking forgiveness for one’s lapses."
b
48:6; 64:10.
3075
The never-ceasing desire for perfection on the part of believers in Paradise as expressed in the words, 'Our Lord perfect our light for us,' shows that life in Paradise will not be one of inaction. On the contrary, spiritual advance in Paradise will know no end, for as the believers will attain excellence, characteristic of a certain stage, they will not stop at that, but seeing in front of it a higher stage of excellence and finding that the stage at which they had arrived was not the highest stage will proceed further, and so on without end.
3076
It further appears that after entering Paradise, the believers will seek Maghfirah, i.e. suppression of defects (Lane). They will be continually praying to God for the attainment of perfection and complete immersion in Divine Light and will be continually going upwards regarding each state as defective in comparison with a higher one, to which they will aspire, and will therefore pray to God to suppress the defective state that they may be able to get to the higher one. This is the true significance of Istighfar of which the literal meaning is, 'asking forgiveness for one’s lapses.'
يَٰٓأَيُّهَا ٱلنَّبِىُّ جَٰهِدِ ٱلْكُفَّارَ وَٱلْمُنَٰفِقِينَ وَٱغْلُظْ عَلَيْهِمْ ۚ وَمَأْوَىٰهُمْ جَهَنَّمُ ۖ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ
要向不信者和伪信者尽力宣教, 才有可能进展。顺便提一句, 这节经文解说了 جِهَاد (Jihad) 真正的意思是, 因为伪信者被看成是穆斯林社会的一部分, 所以作 “用剑作战” 解的 Jihad 绝不是对他们的。
غِلْظَۃٌ کے معنے ایسی سختی کے ہوتے ہیں‘ جس میں کوئی چیز گُھس نہ سکے۔ پس اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ کفار کا کوئی اثر قبول نہ کر۔ اس کے یہ معنے نہیں کہ ان کے کفر کی باتیں قبول نہ کر۔ کیونکہ ان کا قبول کرنا تو رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لئے ناممکن تھا۔ اثر قبول کرنے سے یہی مراد ہو سکتا ہے کہ اگر کسی وقت وہ حملہ کریں تو دل میں یہ خیال نہ کر کہ ایسا نہ ہو کہ اسلامی ملک کو یہ نقصان پہنچائیں یا اسلام کی ترقی میں روک بن جائیں۔ کیونکہ ان کو ہم نے اپنے قابو میں کیا ہوا ہے اور تیرے قابو میں بھی کر دیا ہے اور ان کے لئے تباہی مقدر ہے۔ پس یہ ممکن ہی نہیں کہ اگر عارضی طور پر ان
No advance is possible unless the disbelievers and the Hypocrites are strenuously striven against. Incidentally, the verse explains the real significance of Jihad which means, 'striving hard.' Since the Hypocrites were regarded as part of the Muslim Community, Jihad in the sense of fighting with the sword was never waged against them.
Commentary:
Whereas, in the preceding verse it was stated that spiritual progress, not only in this world but in the life after death, is endless, in the verse under comment we are told that no advance is possible unless the disbelievers and the hypocrites are strenuously striven against. Incidentally, the verse explains the real significance of jihad which means, "striving against". Since the hypocrites were regarded as part of the Muslim Community, jihad in the sense of fighting with the sword was never waged against them.
1446
要向不信者和伪信者尽力宣教, 才有可能进展。顺便提一句, 这节经文解说了 جِهَاد (Jihad) 真正的意思是, 因为伪信者被看成是穆斯林社会的一部分, 所以作 “用剑作战” 解的 Jihad 绝不是对他们的。
3
غِلْظَۃٌ کے معنے ایسی سختی کے ہوتے ہیں‘ جس میں کوئی چیز گُھس نہ سکے۔ پس اس آیت میں بتایا گیا ہے کہ کفار کا کوئی اثر قبول نہ کر۔ اس کے یہ معنے نہیں کہ ان کے کفر کی باتیں قبول نہ کر۔ کیونکہ ان کا قبول کرنا تو رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے لئے ناممکن تھا۔ اثر قبول کرنے سے یہی مراد ہو سکتا ہے کہ اگر کسی وقت وہ حملہ کریں تو دل میں یہ خیال نہ کر کہ ایسا نہ ہو کہ اسلامی ملک کو یہ نقصان پہنچائیں یا اسلام کی ترقی میں روک بن جائیں۔ کیونکہ ان کو ہم نے اپنے قابو میں کیا ہوا ہے اور تیرے قابو میں بھی کر دیا ہے اور ان کے لئے تباہی مقدر ہے۔ پس یہ ممکن ہی نہیں کہ اگر عارضی طور پر ان
4285
Commentary:
Whereas, in the preceding verse it was stated that spiritual progress, not only in this world but in the life after death, is endless, in the verse under comment we are told that no advance is possible unless the disbelievers and the hypocrites are strenuously striven against. Incidentally, the verse explains the real significance of jihad which means, "striving against". Since the hypocrites were regarded as part of the Muslim Community, jihad in the sense of fighting with the sword was never waged against them.
3077
No advance is possible unless the disbelievers and the Hypocrites are strenuously striven against. Incidentally, the verse explains the real significance of Jihad which means, 'striving hard.' Since the Hypocrites were regarded as part of the Muslim Community, Jihad in the sense of fighting with the sword was never waged against them.
ضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ٱمْرَأَتَ نُوحٍ وَٱمْرَأَتَ لُوطٍ ۖ كَانَتَا تَحْتَ عَبْدَيْنِ مِنْ عِبَادِنَا صَٰلِحَيْنِ فَخَانَتَاهُمَا فَلَمْ يُغْنِيَا عَنْهُمَا مِنَ ٱللَّهِ شَيْـًٔا وَقِيلَ ٱدْخُلَا ٱلنَّارَ مَعَ ٱلدَّٰخِلِينَ
قرآن مجید میں تَحْتَ کا لفظ آتا ہے۔ جس کے معنے نیچے کے ہیں۔ مگر عربی محاورہ کے مطابق عورت کے مرد کے ماتحت ہونے کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ وہ اس کی بیوی تھی۔ یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ یہاں قرآن کریم نے یہ نہیں فرمایا کہ کَانَتَا تَحْتَھُمَا وہ ان دونوں کے ماتحت تھیں بلکہ یہ کہا ہے کہ وہ ہمارے دو بندوں کے ماتحت تھیں اور جو خدا کا بندہ ہو وہ کسی قسم کا ظلم نہیں کر سکتا۔ پس ان الفاظ سے بتا دیا ہے کہ گو وہ عورتیں نوحؑ اور لوطؑ کے ماتحت تھیں مگر پھر بھی وہ ماتحتی مجبوری کی نہیں تھی بلکہ ارادت اور عقیدت کی تھی۔
یعنی خداتعالیٰ کا معاملہ ہر انسان سے انفرادی ہوتا ہے۔ اگر کوئی نیک بندہ ہو تو وہ اپنا ہی بوجھ اٹھا سکتا ہے دوسرے کا نہیں اٹھا سکتا۔ بلکہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی بیویاں کوئی بدی کریں گی تو ان کو دُگنا عذاب ملے گا۔ (احزاب: ۳۱) پس نیک آدمی کی بیوی بننے سے عورت کسی رعایت کی مستحق نہیں ہوتی بلکہ اس کی ذ مّہ واری بڑھ جاتی ہے۔
The disbelievers are compared to the wives of Noah and Lot in order to show that the companionship of a righteous man, even a Prophet of God, does not benefit an evilly-inclined person who is bent upon rejecting truth. The wife of Pharaoh represents those believers, who though passionately desiring and praying to get rid of sin, cannot fully dissociate themselves from evil influences which are represented by Pharaoh, and having arrived at the stage of the "self-accusing soul" sometimes fail and falter. Mary, the mother of Jesus, represents those righteous servants of God who, having closed all avenues of sin and having made peace with God, are blessed with Divine inspiration; the pronoun hi in fihi standing for such fortunate believers. Or, the pronoun may stand for Farj which, literally meaning a cleft or fissure, signifies an opening through which sin can find access.
1
قرآن مجید میں تَحْتَ کا لفظ آتا ہے۔ جس کے معنے نیچے کے ہیں۔ مگر عربی محاورہ کے مطابق عورت کے مرد کے ماتحت ہونے کے معنے یہ ہوتے ہیں کہ وہ اس کی بیوی تھی۔ یہ بھی یاد رکھنا چاہیے کہ یہاں قرآن کریم نے یہ نہیں فرمایا کہ کَانَتَا تَحْتَھُمَا وہ ان دونوں کے ماتحت تھیں بلکہ یہ کہا ہے کہ وہ ہمارے دو بندوں کے ماتحت تھیں اور جو خدا کا بندہ ہو وہ کسی قسم کا ظلم نہیں کر سکتا۔ پس ان الفاظ سے بتا دیا ہے کہ گو وہ عورتیں نوحؑ اور لوطؑ کے ماتحت تھیں مگر پھر بھی وہ ماتحتی مجبوری کی نہیں تھی بلکہ ارادت اور عقیدت کی تھی۔
2
یعنی خداتعالیٰ کا معاملہ ہر انسان سے انفرادی ہوتا ہے۔ اگر کوئی نیک بندہ ہو تو وہ اپنا ہی بوجھ اٹھا سکتا ہے دوسرے کا نہیں اٹھا سکتا۔ بلکہ قرآن کریم میں اللہ تعالیٰ فرماتا ہے کہ اگر محمد رسول اللہ صلی اللہ علیہ وسلم کی بیویاں کوئی بدی کریں گی تو ان کو دُگنا عذاب ملے گا۔ (احزاب: ۳۱) پس نیک آدمی کی بیوی بننے سے عورت کسی رعایت کی مستحق نہیں ہوتی بلکہ اس کی ذ مّہ واری بڑھ جاتی ہے۔
3078
The disbelievers are compared to the wives of Noah and Lot in order to show that the companionship of a righteous man, even a Prophet of God, does not benefit an evilly-inclined person who is bent upon rejecting truth. The wife of Pharaoh represents those believers, who though passionately desiring and praying to get rid of sin, cannot fully dissociate themselves from evil influences which are represented by Pharaoh, and having arrived at the stage of the "self-accusing soul" sometimes fail and falter. Mary, the mother of Jesus, represents those righteous servants of God who, having closed all avenues of sin and having made peace with God, are blessed with Divine inspiration; the pronoun hi in fihi standing for such fortunate believers. Or, the pronoun may stand for Farj which, literally meaning a cleft or fissure, signifies an opening through which sin can find access.
وَضَرَبَ ٱللَّهُ مَثَلًا لِّلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ ٱمْرَأَتَ فِرْعَوْنَ إِذْ قَالَتْ رَبِّ ٱبْنِ لِى عِندَكَ بَيْتًا فِى ٱلْجَنَّةِ وَنَجِّنِى مِن فِرْعَوْنَ وَعَمَلِهِۦ وَنَجِّنِى مِنَ ٱلْقَوْمِ ٱلظَّٰلِمِينَ
وَمَرْيَمَ ٱبْنَتَ عِمْرَٰنَ ٱلَّتِىٓ أَحْصَنَتْ فَرْجَهَا فَنَفَخْنَا فِيهِ مِن رُّوحِنَا وَصَدَّقَتْ بِكَلِمَٰتِ رَبِّهَا وَكُتُبِهِۦ وَكَانَتْ مِنَ ٱلْقَٰنِتِينَ
21:92.
لوگ اعتراض کرتے ہیں کہ عمران تو موسٰیؑ کے والد تھے‘ اور حضرت مریمؑ اُن سے ڈیڑھ ہزار سال بعد پیدا ہوئی تھیں۔ معلوم ہوتا ہے کہ قرآنِ کریم کے بھیجنے والے کو تاریخ کا بھی علم نہیں تھا‘ مگر یہ اعتراض بے عقلی پر دلالت کرتا ہے۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے خود اسی قسم کا اعتراض کیا گیا تھا اور آپ نے فرمایا تھا کہ یہ کوئی عجیب بات نہیں۔ ہر قوم میں یہ رواج ہے کہ اپنے بڑے آدمیوں کا نام تبرک کے طور پر رکھتے ہیں۔ پس مریم کے باپ کابھی اگر اس کے باپ نے تبرک کے طور پر عمران نام رکھ دیا ہو تواس میں تعجب کی کونسی بات ہے۔
لوگ کہتے ہیں کہ مسیحؑ روح ہے کیونکہ وہ مریمؑ کے پیٹ میں ڈالا گیا تھا۔ لیکن یہ نا سمجھی کی بات ہے روح کے معنے جیسا کہ ہم پہلے سے لکھ چکے ہیں کلام کے بھی ہوتے ہیں۔ پس اس کے محض یہ معنے ہیں کہ ہم نے مریمؑ پر اپنا کلام نازل کیا تھا اور اس کو الہام کے ذریعہ سے مسیحؑ کی پیدائش کی خبر دی تھی۔
یعنی اس بات پر ایمان لائی تھی کہ واقعہ میں مجھے خداتعالیٰ کی طرف سے ایک بیٹا دیا جانے والا ہے۔
یعنی مسیحؑ کے متعلق جو پیشگوئیاں پرانی کتابوں میں پائی جاتی تھیں‘ مریمؑ صرف اپنی وحی کے ذریعہ سے ان پر ایمان نہیں لائی‘ بلکہ ان کتابوں کی پیشگوئیوں کے ذریعہ بھی ایمان لائی۔
کَانَتْ کا صیغہ مؤنث کا ہے مگر مِنَ الْقٰنِتِیْنَ میں قَانِتٌ مذکر آیا ہے۔ جس کے معنے یہ بنتے ہیں کہ وہ عورت ذات فرمانبرداروں میں شامل ہوگئی۔ یعنی اس کو ترقی دیتے دیتے اللہ تعالیٰ نے وہ مقام دے دیا‘ جو کامل مردوں کو حاصل ہوتا ہے یہ ایک پیشگوئی تھی کہ آئندہ زمانہ میں خداتعالیٰ کی طرف سے ایک ایسا آدمی ظاہر ہوگا جس کو پہلے مریم کا نام دیا جائے گا اور پھر ترقی کرتے کرتے اس کو عیسیٰ کا نام دیا جائے گا۔ جو مرد کامل تھا۔
21:92.
Commentary:
In this and the preceding two verses, examples of the wives of the Prophets Noah and Lot, of the wife of Pharaoh, and the example of Mary, the mother of Jesus, are set forth. The disbelievers are compared to the wives of Noah and Lot in order to show that the companionship of a righteous man, even of a Prophet of God, does not benefit an evilly minded person who is bent upon rejecting truth. Prophet Noah’s wife was of a more wicked disposition than the wife of Lot since the latter only preferred the company of her relatives to that of Lot, while Noah’s son, probably under the corrupting influence of his mother, had rejected his father’s Message. The wife of Pharaoh stands for those believers who, though passionately desiring and praying to get rid of sin, yet cannot fully dissociate themselves from evil influences, represented by Pharaoh, and having arrived at the stage of the self-accusing soul (النفس اللوامة ) sometimes fail and falter. Mary, the mother of Jesus, represents those righteous servants of God, who having closed all avenues of sin and having made peace with God, are blessed with Divine inspiration; the pronoun (masculine gender) in فیه standing for such fortunate believers. Or, the pronoun may stand for فرج which, literally meaning a cleft or fissure, signifies an opening through which sin can find access.
a
21:92.
1
لوگ اعتراض کرتے ہیں کہ عمران تو موسٰیؑ کے والد تھے‘ اور حضرت مریمؑ اُن سے ڈیڑھ ہزار سال بعد پیدا ہوئی تھیں۔ معلوم ہوتا ہے کہ قرآنِ کریم کے بھیجنے والے کو تاریخ کا بھی علم نہیں تھا‘ مگر یہ اعتراض بے عقلی پر دلالت کرتا ہے۔ رسول کریم صلی اللہ علیہ وسلم کے سامنے خود اسی قسم کا اعتراض کیا گیا تھا اور آپ نے فرمایا تھا کہ یہ کوئی عجیب بات نہیں۔ ہر قوم میں یہ رواج ہے کہ اپنے بڑے آدمیوں کا نام تبرک کے طور پر رکھتے ہیں۔ پس مریم کے باپ کابھی اگر اس کے باپ نے تبرک کے طور پر عمران نام رکھ دیا ہو تواس میں تعجب کی کونسی بات ہے۔
2
لوگ کہتے ہیں کہ مسیحؑ روح ہے کیونکہ وہ مریمؑ کے پیٹ میں ڈالا گیا تھا۔ لیکن یہ نا سمجھی کی بات ہے روح کے معنے جیسا کہ ہم پہلے سے لکھ چکے ہیں کلام کے بھی ہوتے ہیں۔ پس اس کے محض یہ معنے ہیں کہ ہم نے مریمؑ پر اپنا کلام نازل کیا تھا اور اس کو الہام کے ذریعہ سے مسیحؑ کی پیدائش کی خبر دی تھی۔
3
یعنی اس بات پر ایمان لائی تھی کہ واقعہ میں مجھے خداتعالیٰ کی طرف سے ایک بیٹا دیا جانے والا ہے۔
4
یعنی مسیحؑ کے متعلق جو پیشگوئیاں پرانی کتابوں میں پائی جاتی تھیں‘ مریمؑ صرف اپنی وحی کے ذریعہ سے ان پر ایمان نہیں لائی‘ بلکہ ان کتابوں کی پیشگوئیوں کے ذریعہ بھی ایمان لائی۔
5
کَانَتْ کا صیغہ مؤنث کا ہے مگر مِنَ الْقٰنِتِیْنَ میں قَانِتٌ مذکر آیا ہے۔ جس کے معنے یہ بنتے ہیں کہ وہ عورت ذات فرمانبرداروں میں شامل ہوگئی۔ یعنی اس کو ترقی دیتے دیتے اللہ تعالیٰ نے وہ مقام دے دیا‘ جو کامل مردوں کو حاصل ہوتا ہے یہ ایک پیشگوئی تھی کہ آئندہ زمانہ میں خداتعالیٰ کی طرف سے ایک ایسا آدمی ظاہر ہوگا جس کو پہلے مریم کا نام دیا جائے گا اور پھر ترقی کرتے کرتے اس کو عیسیٰ کا نام دیا جائے گا۔ جو مرد کامل تھا۔
a
21:92.
4286
Commentary:
In this and the preceding two verses, examples of the wives of the Prophets Noah and Lot, of the wife of Pharaoh, and the example of Mary, the mother of Jesus, are set forth. The disbelievers are compared to the wives of Noah and Lot in order to show that the companionship of a righteous man, even of a Prophet of God, does not benefit an evilly minded person who is bent upon rejecting truth. Prophet Noah’s wife was of a more wicked disposition than the wife of Lot since the latter only preferred the company of her relatives to that of Lot, while Noah’s son, probably under the corrupting influence of his mother, had rejected his father’s Message. The wife of Pharaoh stands for those believers who, though passionately desiring and praying to get rid of sin, yet cannot fully dissociate themselves from evil influences, represented by Pharaoh, and having arrived at the stage of the self-accusing soul (النفس اللوامة ) sometimes fail and falter. Mary, the mother of Jesus, represents those righteous servants of God, who having closed all avenues of sin and having made peace with God, are blessed with Divine inspiration; the pronoun (masculine gender) in فیه standing for such fortunate believers. Or, the pronoun may stand for فرج which, literally meaning a cleft or fissure, signifies an opening through which sin can find access.
a
21:92.
3078
See 3078 under 66:11.